百科：走進吉林北山廟會

廟會作為民間一種帶有宗教性質(zhì)的節(jié)日，它的形成可以追溯到遠古時期的宗廟社郊制度——祭祀，所謂“國之大事，在祀與戎”，先人通過將部落族人聚集在一起舉行儀式、演奏歌舞等方式，來向祖先和自然界神靈祈福，因此廟會也被稱為“社戲”或“廟會戲”。廟會作為我國傳統(tǒng)文化的代表，在全國很多地區(qū)都有分布，且內(nèi)容、風俗各異，像妙峰山廟會、晉祠廟會、吉林北山廟會、泰山東岳廟會、武當山廟會等還被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之中。今天我們要介紹的就是在我國東北地區(qū)影響較大、每年農(nóng)歷四月開始舉辦、有著“千山寺廟甲東北，北山廟會勝千山”美譽的吉林北山廟會。
　　百年北山千年景
　　
　　北山之名由來已久，可以追溯到清朝康熙年間。據(jù)說北山起初名為九龍山，因地勢蜿蜒，狀如游龍，又有9座山峰而得名。作為大清龍興之地的東北，在清代帝王的眼中有著永遠割舍不掉的情懷。據(jù)說康熙皇帝經(jīng)過長途跋涉來到吉林烏拉（今吉林市）時，望著眼前藍天碧水、青山巍巍的壯麗景色，看著當?shù)匕傩栈貧w自然的風土習俗，腦海中不禁浮現(xiàn)出先人為子孫后代辛勤勞作的畫面，頓時感觸頗深。這時有一個精通堪輿之學的隨駕官員對康熙皇帝說：“此地有王氣凝結(jié)，想必是藏龍之地。”這句看似無心的話卻引起了康熙的警覺，為了大清江山永固，愛新覺羅氏能永享天下，他下令寧古塔將軍破壞了九龍山的9座山峰，又將九龍山旁的“九龍口”作為刑場，試圖斷了烏拉王氣，毀其風水。但是這些舉措仍舊沒有令康熙皇帝安心，多年以后他又下令在九龍山修建關(guān)帝廟，來鎮(zhèn)壓九龍山的風水。因為九龍山位于吉林將軍府的北面，故而又改名為北山，乾隆時期修建了玉皇閣，所以也有人稱其為玉皇閣山。傳說畢竟是傳說，雖然風水觀念時過境遷，早已遠離了人們的生活，歷史的情景也無法再現(xiàn)和還原，北山景色別致、山清水秀卻是真實存在的，大自然的鬼斧神工在當今的北山表現(xiàn)得淋漓盡致。
　　民國時期，當?shù)卣劳杏窕书w這一別具含義的寺廟建筑，于1924年在此興建了北山公園。公園中的臥波橋近水遠山，走上此橋仿佛整個人都在丹青畫卷之中。泛舟湖中，不僅能近距離感受著碧波瀲滟，還能在荷花盛開之際親身體會“不蔓不枝，香遠益清”的愜意。如今這個以寺廟風景著稱的園林公園已經(jīng)成為當?shù)匕傩諛I(yè)余生活中的重要場所，青山鳥瞰，峰巒疊翠，漫山亭臺，暮鼓晨鐘，外加清水一泊，“北山雙塔”“藥寺晚鐘”“德輝夕照”等景觀應(yīng)接不暇，雖不是仙境，勝似仙境。
　　因廟而精彩
　　
　　始建于清康熙四十年（1701）的關(guān)帝廟是北山寺廟群中修建年代最早的廟宇，關(guān)帝廟存在的意義是為了大清江山永續(xù)。關(guān)帝廟由正殿、澄江閣、地藏殿、靈仙堂、三菩薩殿、翥鶴軒、戲樓、鼓樓、暫留軒、松風堂等建筑組成。乾隆皇帝東巡吉林時曾御筆親提“靈著幽岐”的匾額，嘉慶年間的兩江總督、著名書法家鐵保又題字“文武圣神”“澤被松江”。
　　在我國的傳統(tǒng)文化中，關(guān)羽是一個特殊的神靈，他集忠、孝、節(jié)、義等形象于一身，被儒、佛、道三教所供奉推崇，儒家稱其為“武圣”，與“文圣”孔子齊名;佛家稱其為伽藍菩薩（護法神）;道家稱其為三界伏魔大帝、蕩魔真君。也許正是基于此，現(xiàn)今關(guān)帝廟中供奉著“武圣”關(guān)羽的同時還供奉著佛教的三世佛、四大菩薩以及諸多民間神明。這種將代表著不同文化的神明共祀的方式，已經(jīng)成為北山廟會的特色，雖然也有人認為這種共祀并不正規(guī)，但正是這種獨特的宗教文化締造了北山廟會的與眾不同。之后，關(guān)帝廟經(jīng)過多次擴建、重修和補修才有了今天的規(guī)模，每年農(nóng)歷五月十二、五月十三和六月二十四就是傳統(tǒng)的老爺廟會（即關(guān)帝廟會），人們會在這時來到廟里焚香磕頭祭拜，祈求保佑。據(jù)說農(nóng)歷五月十三是魯肅邀關(guān)羽單刀赴會的日子，所以正殿對面的戲臺上會上演“單刀赴會”“三英戰(zhàn)呂布”“古城會”等戲渲染氣氛，以此種形式頌揚關(guān)公的忠孝節(jié)義。戲臺兩側(cè)掛有“顧曲小聰明當日可憐公瑾;撾鼓大豪杰至今猶罵曹瞞”的楹聯(lián)，可謂字字珠璣、妙語橫生，讓人回味無窮。著名書法家那致中先生的一聯(lián)“入殿仰神庥，如何乃公成大帝;升堂參圣宇，當思夫子亦猶人”，更是平添了幾分韻味。
　　
　　與關(guān)帝廟相鄰的是修建于清乾隆三年（1738）的藥王廟，它在吉林北山東峰之上，起初正殿供奉三皇（天皇伏羲氏、地皇神農(nóng)氏、人皇軒轅氏），又稱三皇廟。之后因正殿兩側(cè)配祀“藥王”孫思邈、“藥圣”李時珍以及歷代名醫(yī)（右側(cè)：岐伯、扁鵲、張仲景、華佗、王叔和;左側(cè)：雷公、淳于意、葛洪、陶弘景、皇甫謐）而得名藥王廟。藥王廟正殿掛有清乾隆五十三年（1788）盛京將軍都爾嘉所題“民生永賴”的匾額，東西各配有廊廡3間，正殿西南為眼藥池，西為春江山閣，旁邊是胡仙堂。
　　農(nóng)歷四月二十八是藥王廟會的日子，關(guān)于這個日期，民間流傳多種說法：有人認為這天是藥王孫思邈的生辰，有人認為這天是《千金方》的成書之日，還有人認為孫思邈妙手回春，醫(yī)治好了唐太宗李世民的公主，李世民于此日下旨封其“藥王”……這些都是傳說，早已無法考證，但是無論何種說法，都可以反映出民間百姓對孫思邈的崇敬之情。《吉林通志》載：“二十八日，北山藥王廟會，男女出游，演戲旁設(shè)茶棚會館尤眾。婦女為親病許愿，從山下一步一叩直達其巔。游人掣酒盒，聚飲林中，興盡始返，亦一盛會也。”可見農(nóng)歷四月二十八日這一天，人們都如約而來參加藥王廟會，到此處上香叩拜，求得藥王的保佑，祈求無病無災(zāi)。
　　藥王廟中有一尊丑陋不堪的神像，此像以清朝靖海侯施瑯第二子施世綸為原型，又稱“十不全”。施世綸為官清正廉潔，秉公執(zhí)法，不畏權(quán)貴，勤于民事，在民間素有“施青天”之譽，康熙帝稱他為“江南第一清官”。施世綸在百姓心中有很高的威望，傳說只要身患疾病之人向他虔誠地祈求，他便會幫助人們消除病痛，不過他的治病方式是以犧牲自己為代價的，即通過把患者的疾病接轉(zhuǎn)到自身，使有疾病的人痊愈，因此“十不全”才如此丑陋。如今人們每每看到“十不全”的神像，都會遵循風俗去參拜，以此表示對他的尊敬，這也許就是“十不全”雖身處角落，香火卻異常旺盛的原因吧。清末江南詩人沈兆禔在記述清代藥王廟會盛況的詩中就寫道：“士女如云北嶺趨，藥王廟購紙葫蘆。不知新舊年年易，覓得金丹一粒無？”除這兩座廟之外，還有一座在整個北山廟群中最大的建筑——玉皇閣。走進這座宏偉的寺廟，抬頭就可以看到正門橫額上“天下第一江山”的字樣，牌坊東側(cè)為祖師廟，里面供奉著佛、道、儒三教始祖，這種供奉方式不僅僅反映了中華文化的包容性，也是魏晉以來“三教合一”思想的直接體現(xiàn)，這種多元文化共祀的現(xiàn)象在我國的寺廟建筑中能得以體現(xiàn)實不多見。老郎殿內(nèi)則供奉梨園祖師唐明皇、武財神、文曲星，如此不搭調(diào)的安排使人們乍一看摸不著頭腦，但仔細一想，這種規(guī)則不也正好體現(xiàn)了東北地區(qū)祭祀的隨意性和創(chuàng)造性嗎？每年農(nóng)歷三月十八老郎廟會之時，都會有許多從事文藝工作的人前來拜祭，在過去只要到了老郎廟會之日，文藝戲曲行業(yè)都要象征性地停演一天，以表示對神靈的尊崇敬畏。朵云殿作為玉皇閣的主體建筑，一直不乏文人墨客的題字贊美，吟秋閣中的一幅楹聯(lián)“泰華西來云似蓋，大江東去浪淘沙”就是由清東三省總督、民國時期的總統(tǒng)徐世昌所題，而“朵云殿”“萬緣軒”等匾額均為吉林書法家成多祿親題，可見北山廟會在東北地區(qū)的影響之大。
　　從嚴格意義上講，北山廟會自清初修建廟宇之后就已出現(xiàn)，主要有農(nóng)歷四月初八的佛誕日、四月十八的娘娘廟會、四月二十八的藥王廟會、五月十三的關(guān)帝廟會。只不過后來佛誕日和娘娘廟會的規(guī)模較小，影響也不及藥王廟會和關(guān)帝廟會，加之當?shù)厝藶榱藷狒[應(yīng)景，又把關(guān)帝廟會同藥王廟會放在一起舉行;因此現(xiàn)今所說的北山廟會，一般是指藥王廟會。每年廟會舉辦之時，各地民眾都會慕名而來，成為當?shù)孛袼茁糜蔚闹匾L景。
　　廟會的與眾不同
　　傳統(tǒng)上北山廟會于農(nóng)歷的四月初八就開始了，佛家認為這天是佛祖釋迦牟尼的生日，故稱作佛誕節(jié)或浴佛節(jié)，一般此日入廟焚香的多是佛教信徒，不過這個時間只是相對于規(guī)模較大的廟會而言的，在北山還有許多小規(guī)模的廟會。如農(nóng)歷三月初三的胡仙堂會（西天王母娘娘蟠桃會），一般信奉民間俗神的民眾會在此日進廟焚香。農(nóng)歷二月十九是觀音誕生日，六月十九為觀音成道日，九月十九為觀音涅 日，這3個“十九日”皆是觀音菩薩的重要法會，且民間對觀音菩薩的崇祀程度早已超過了佛祖釋迦牟尼的佛誕日。舊時的吉林市只要到了農(nóng)歷七月十五中元節(jié)（俗稱鬼節(jié)）這天，都要在觀音古剎里舉辦隆重的水陸道場并放焰口，因此這日入夜，就會在北山看見千朵蓮花燈一個個地懸起，百姓們也有的在松花江河畔放河燈，信佛的人吃齋祭祀祈福，普通民眾觀賞燈景也不失為一件樂事。
　　
　　北山廟會中有兩個獨具民族特色的習俗，即“跳墻”和“燒替身”。這種混合滿漢文化的傳統(tǒng)活動，在一定程度上滿足了人們精神層面的需求，是古人對神靈的敬畏心理在文化傳承上的直接體現(xiàn)。所謂跳墻，就是指家中若是有體弱多病的孩子或是生辰八字不利于孩子健康平安成長，家長應(yīng)將孩子帶到寺廟中祈禱，將孩子放在寺廟中當和尚;等到孩子長到六七歲時，再選一個良辰吉日舉行跳墻儀式（小孩從長凳上跳過），屆時廟內(nèi)德高望重的僧人將為其剃發(fā)，并在廟內(nèi)放一個長凳以代替廟墻;剃發(fā)之后，僧人會用木棍敲打小孩的頭，高聲說出“滾出廟門，不許回頭”之類的話語，小孩子就會立即從長凳上跳過去，只有這樣才算是躲過災(zāi)病。所謂燒替身，就是家長做一個布玩偶來代替自家孩子，在娘娘廟前燒掉以祈求孩子健康平安，傳說患病的小孩本是娘娘身邊的小侍童偷偷跑到人間，娘娘生氣了要招回侍童，所以才要另做一個玩偶替身以保平安。不過如今這兩種風俗已不是十分流行了。
　　逛過北山廟會的人還會發(fā)現(xiàn)，這里隨處可見紙葫蘆和文明棍。紙葫蘆有紅和黃兩種顏色，大小不一，每年藥王廟會時，人們將去年的舊葫蘆燒掉，再買些新葫蘆帶回家中用以驅(qū)病降妖。據(jù)說葫蘆是藥王盛靈丹妙藥用的，舊社會時，江湖醫(yī)生一般都背著藥箱、挎?zhèn)€藥葫蘆行走四方，就連藥鋪門前也是高懸一只大藥葫蘆，到后來就演變成凡是到北山趕廟會的人，都會買紙葫蘆懸掛家中，這樣可以求藥王賜以靈丹妙藥，驅(qū)病安康。
　　
　　關(guān)于文明棍的來歷，也有一個故事。據(jù)說1917年時，三道碼頭一家鐵匠鋪的少掌柜從東洋留學回來，帶回來一根鐵文明棍，他的鄰居看這東西既美觀又實用，便依葫蘆畫瓢做了一些，拿到廟會去賣，不想銷路很好;到了解放前夕，北山地區(qū)已經(jīng)開了很多做文明棍的店鋪，文明棍的樣式品種也多達40余種，年產(chǎn)量20余萬根，成為當?shù)氐囊淮筇厣?br /> 　　【責任編輯】王 凱